الذاريات ٢٢: تفاوت میان نسخهها
(Edited by QRobot) |
(افزودن سال نزول) |
||
خط ۱۶: | خط ۱۶: | ||
|-|معزی=و در آسمان است روزی شما و آنچه وعده داده شوید | |-|معزی=و در آسمان است روزی شما و آنچه وعده داده شوید | ||
|-|</tabber><br /> | |-|</tabber><br /> | ||
{{آيه | سوره = سوره الذاريات | نزول = | {{آيه | سوره = سوره الذاريات | نزول = [[نازل شده در سال::4|٤ بعثت]] | نام = [[شماره آیه در سوره::22|٢٢]] | قبلی = الذاريات ٢١ | بعدی = الذاريات ٢٣ | کلمه = [[تعداد کلمات::7|٧]] | حرف = }} | ||
===معنی کلمات و عبارات=== | ===معنی کلمات و عبارات=== | ||
«رِزْقُکُمْ»: (نگا: هود / . «مَا تُوعَدُونَ»: آنچه به آن وعده داده میشوید و آنچه از آن بیم داده میشوید. اشاره به هرگونه خیر و برکت یا بلا و عذابی است که خدا به انسانها مژده داده، و یا انسانها را از آن ترسانده است، از جمله بهشت (نگا: نجم / ). | «رِزْقُکُمْ»: (نگا: هود / . «مَا تُوعَدُونَ»: آنچه به آن وعده داده میشوید و آنچه از آن بیم داده میشوید. اشاره به هرگونه خیر و برکت یا بلا و عذابی است که خدا به انسانها مژده داده، و یا انسانها را از آن ترسانده است، از جمله بهشت (نگا: نجم / ). |
نسخهٔ ۳۱ خرداد ۱۳۹۴، ساعت ۰۴:۲۵
ترجمه
الذاريات ٢١ | آیه ٢٢ | الذاريات ٢٣ | ||||||||||||||
|
معنی کلمات و عبارات
«رِزْقُکُمْ»: (نگا: هود / . «مَا تُوعَدُونَ»: آنچه به آن وعده داده میشوید و آنچه از آن بیم داده میشوید. اشاره به هرگونه خیر و برکت یا بلا و عذابی است که خدا به انسانها مژده داده، و یا انسانها را از آن ترسانده است، از جمله بهشت (نگا: نجم / ).
تفسیر
- آيات ۲۰ - ۵۱ سوره ذاريات
- اقسام آياتى كه در انفس انسان ها هست و بر يكتايى خداوند در ربوبيت دلالت مى كند
- وجوه مختلف در اينكه فرمود: ((و فى السماء رزقكم و ما تدعون ))
- احتمال اينكه مقصود از آسمان در آيه شريفه غيب باشد نيز ممكن است
- گفتارى درباره كافى بودن رزق براى روزى خواران
- داستان وارد شدن ملائكه ماءمور به هلاك ساختن قوم لوط ابراهيم (ع ) و آنچه بين ميزبان و ميهمانان گذشت
- آيتى كه خداوند با عذاب قوم لوط و هلاكتشان بر جاى گذاشت
- اشاره به هلاكت فرعون و لشكريانش و هلاكت عاد، ثمود و قوم نوح (ع )
- معناى آيه : ((و السماء بنيناها بايد و انا لموسعون ))
- (روايتى درباره آيات انفسى ، رزق ، يد داشتن خدا، و خلق زوجين از هر چيز و...)
- رواياتى از معصومين عليهم السلام در بيان ويژگيهاى خلقت خداوند
نکات آیه
۱ - آسمان ذخیره دار روزى خلق در زمین (و فى السّماء رزقکم)
۲ - وجود روزى زمینیان در بلنداى آسمان، از آیات الهى و مایه بینش (ءایت للموقنین ... أفلاتبصرون . و فى السّماء رزقکم)
۳ - نقش اساسى باران، آفتاب و هوا، در فراهم آمدن روزى آدمیان * (و فى السّماء رزقکم) از آن جایى که باران، آفتاب و هوا از طرف بالا مشرف بر زمین اند و نقش اساسى در پیدایش غذاى آدمیان دارند، تعبیر «و فى السماء رزقکم» آمده است.
۴ - تقدیر روزى آدمیان در آسمان و عالم بالا * (و فى السّماء رزقکم) برداشت یاد شده بدان احتمال است که تعبیر «فى السّماء رزقکم» به قرینه برخى آیات دیگر - که تقدیر امور زمین از سوى آسمان دانسته شده - به معناى تقدیر روزى مردم در آسمان باشد.
۵ - بهشت موعود الهى، در آسمان قرار دارد.* (و فى السّماء ... و ما توعدون) با توجه به این که عمده ترین وعده خداوند به آدمیان بهشت است، بسیارى از مفسران «ما توعدون» را به معناى بهشت گرفته اند.
۶ - تحقق وعده هاى الهى به نزول رحمت یا عذاب، از سمت آسمان (فى السّماء رزقکم و ماتوعدون) برداشت یاد شده بنابراین است که مراد از «ما توعدون»، همه وعد و وعیدهاى الهى باشد و نه خصوص بهشت.
۷ - تدبیر، تقدیر و قدرت الهى در تأمین روزى زمینیان از آسمان، نشانه قدرت او بر تحقق وعده هاى خویش * (و فى السّماء رزقکم و ما توعدون) با توجه به این که در آیات پیشین سخن از تحقق رستاخیز و وجود دوزخ و بهشت بود; ممکن است این آیه درصدد رفع شبهه انسان در قدرت خدا باشد. ازاین رو عبارت «و فى السّماء رزقکم» به عنوان نمودى از قدرت خداوند یاد شده است.
روایات و احادیث
۸ - «عن على رضى اللّه عنه عن النبى(ص) فى قوله «و فى السّماء رزقکم و ما توعدون» قال: المطر;[۱] امام على(ع) از رسول اکرم(ص) درباره سخن خداوند «و فى السّماء رزقکم...» روایت نموده که مراد باران است».
موضوعات مرتبط
- آسمان: نقش آسمان ۱، ۲، ۳، ۴، ۶، ۷، ۸
- آیات خدا: آیات آفاقى ۲
- باران: منابع باران ۸; نقش باران ۳
- بصیرت: زمینه بصیرت ۲
- بهشت: بهشت در آسمان ۵; مکان بهشت ۵
- خدا: تحقق وعده هاى خدا ۶، ۷; تدبیر خدا ۷; نشانه هاى قدرت خدا ۷
- خورشید: نقش خورشید ۳
- رحمت: نزول رحمت ۶
- روزى: اسباب روزى ۳; مکان تقدیر روزى ۴; منابع روزى ۱، ۲، ۷
- عذاب: نزول عذاب ۶
- موجودات: تأمین روزى موجودات ۷
منابع
- ↑ الدرّالمنثور، ج ۷، ص ۶۱۹.